Lecciones del Taoísmo para afrontar la pandemia(parte 1)

«Tao 道, el Camino, la búsqueda de Armonía de la vida de los hombres con su medio y las fuerzas superiores de la naturaleza. La vía natural»

Sobre la filosofía Taoísta

La filosofía Taoísta es una de las filosofías o religiones más importantes de china. Esta filosofía se ocupó principalmente con proponer una manera en la que el hombre pudiese vivir en armonía con la naturaleza. Si bien esta filosofía cuenta con más de 25 siglos sus planteamientos son increíblemente actuales, atravesando el mundo  por una crisis provocada precisamente por este desequilibrio..

El Taoísmo surgió en una época de caos en China, en un punto de la historia en que se había perdido la estabilidad de una de las  dinastías más largas de de toda la historia china, la dinastía Zhou. Y en el que la mayoría de las personas se encontraba siendo víctimas de guerras, desastres naturales y señores feudales que tiranizaban a la población local.

Si bien en el mundo en el que se generó el Taoísmo no existía la tecnología actual, los hombres se ocupaban con las mismas preguntas que ocupan a los hombres de esta época. El objetivo era a su vez, al igual que lo es hoy en día para muchos, vivir en armonía con su medio.

Sabemos que los factores que ponen en riesgo a la humanidad hoy en día provienen precisamente de esa pérdida de armonía con nuestro entorno. La sobreexplotación de nuestro planeta, la pérdida de un sentido de largo plazo, por la búsqueda de provecho material inmediato. El modo en la que tratamos con las demás especies. Una deforestación de gran parte del planeta, que no sólo ha casi extinguido la vida salvaje, sino que ha aniquilado también todos los cortafuegos naturales que antes generaban naturalmente una barrera entre la vida salvaje y nosotros disminuyendo la posibilidades de transmisión de enfermedades.

Entre todas estas condiciones de riesgo a las que hemos llevado a nuestro planeta, la pandemia es sólo una de las posibles consecuencias de este modelo económico. Los posibles escenarios de desastre producto del calentamiento global son muchísimo peores. La posibilidad de una guerra nuclear sigue sin estar descartada. O incluso el minuto en el que alcancemos la Singularidad,el momento en que la IA supere a la inteligencia humana y tome el control. Y que en opinión de expertos en inteligencia artificial, como Kurzweil o Eton Musk, podría ser el fin de la humanidad.

El Taoísmo nos enseña a visualizar los opuestos en una situación

Son muchos los problemas que trae consigo este modelo económico, el desarrollo sin límites-consigna de la Revolución Industrial-de este sistema es una idea ilusoria. Pues no existe un desarrollo sin su contraparte, sin su lado negativo. Yin y Yang, como lo explica el Taoísmo. Es precisamente «ese desarrollo sin límites» el que trajo consigo en los últimos siglos situaciones de colonización y barbarie en países como India, China, Latinoamérica o África. Y fué precisamente la búsqueda de ese desarrollo sin límites lo que llevó al planeta a experimentar dos guerras mundiales.

En ese sentido hemos tenido suerte, esta pandemia no el peor desastre global al que nos podemos ver enfrentados en este siglo. Y el tener esta experiencia nos puede o debe ayudar como planeta no sólo a reflexionar, sino que a tomar acción en orden de prevenir futuros desastres, o al menos saber sobrellevarlos de la mejor manera posible.

Sabemos que la vida después de la pandemia no ha de ser la misma, es incluso incierto el cuánto tiempo habrá de pasar antes de que podamos volver a experimentar un cierto grado de normalidad. Habrá que repensar la economía, los sistemas de salud, la forma en la que se coordina el mundo frente a este tipo de catástrofes. Lo que es realmente importante para vivir, y lo que queremos seguir valorando.

Si bien no se trata de volver a una «vía natural», de alejarnos de la vida en sociedad y dejar las ciudades. El mundo de hoy tiene diferencias evidentes con aquél del Taoísmo de más de 25 siglos. Si es en extremo urgente el volver a una vida de mano de la naturaleza. No se pueden sostener a largo plazos modelos o sistemas que no tengan en cuenta la relación con nuestro medio y sean capaces de medir las consecuencias ambientales o en términos de biodiversidad de nuestro modelo económico.

El hombre no puede sobrevivir sin la naturaleza, sin su medio, incluso pasando por alto la discusión moral que trae aparejada este tema, es un mero tema de sobrevivencia. Hoy más que nunca, es necesario replantearnos la forma en la que vivimos. La pandemia ha dejado esto en evidencia. Por lo mismo es que hoy al igual que el viejo Lao Tse nos preguntamos: Cuál es la vía correcta? , Cuál es el camino del Tao 天道?

Fragmentos del Tao Te King

Sobre la expansión y contracción

Como el Tao no posee nada,

se le puede llamar pequeño

Cómo dependen de él todas las cosas,

se le puede llamar grande

Grande, esto es, que progresa.

Que progresa, esto es, que llega lejos.

Que llega lejos, esto es, que retorna.

La expansión y el desarrollo son principios inherentes a la vida, lo observamos en fenómenos tan naturales como la reproducción  incesante de la vida, el hecho de que de una semilla se genere un árbol, de un feto un ser humano, o de una explosión como el BigBang un universo entero. Pero debemos olvidar que tras la expansión/progreso se abre paso la contracción, tal como lo plantean algunas teorías científicas, como el Big Crunch, respecto al desarrollo posible de nuestro universo.

Tras la vida viene la muerte. Todo en la naturaleza sigue naturalmente un ciclo. En estos últimos siglos la humanidad a depositado sus fuerzas sólo hacia el progreso incesante, obviando las consecuencias y el costo de ello. No ha sido consciente del precio  que trae aparejado el ver las cosas de esta manera unilateral.

Podemos seguir talando bosques a nuestro antojo, pero no podemos vivir sin aire. Es nuestra decisión eliminar cientos de miles de especies de la faz del planeta. Pero no podemos evitar que las pocas que quedan generen virus mortíferos para los seres humanos si las mantenemos en tales condiciones de precariedad y hacinamiento.

Es posible producir y consumir cientos de miles de mercancías, pero no podemos obviar lo que este nivel de consumo de energía trae como resultado (calentamiento global). No existe un desarrollo ad infinitum, todo trae en sí mismo una contracción. Ambos momentos pertenecen a la vida, obviar uno de esto nos impide lidiar de manera consciente con el otro.

Sobre las leyes que rigen tanto en la tierra como en el cielo

El sabio se rige por la Ley de la Tierra.

La Tierra se rige por la ley del Cielo.

El Cielo se rige por la Ley del Tao.

El Tao se rige por sí mismo.

Para el Taoísmo, y la mayoría de religiones tradicionales chinas, el cielo no tiene la connotación que para nosotros en occidente. El cielo no es algo separado de la tierra. De hecho una de las posibles traducciones para el término Tian(cielo), es el de ley natural. El Camino del Tao, sin ir más lejos es el «camino del cielo» (tian Dao). Al referirse aquí a las «leyes del cielo» se está refiriendo a las leyes inherentes de la naturaleza.

Nadie le debe indicar al agua de un río el camino a seguir, o a un árbol o animal como reproducirse o crecer. Hay un conocimiento intrínseco en la naturaleza respecto al curso en que deviene. Ese movimiento representa la vida misma. La ley del cielo,es por tanto, la ley de la tierra. Es el principio que rige el desarrollo de la vida, este es un principio natural/inmanente. La naturaleza no necesita explicaciones, ni direcciones, conoce en sí el camino a seguir. Los hombres debieran tratan en lo posible de seguir estas leyes naturales, solo en ese contexto se puede lograr una armonía con el medio.

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